飯塚優子(レッドベリースタジオ代表)
8月2日(火)に開催したシンポジウムでの議論を継続していくためにスタートした「文化芸術は誰のもの?おかわり企画」。定期的な意見交換会のほかに、映画の上映会やさらなるシンポジウムの開催で、文化芸術への視野を広げ、議論を深める機会を設けました。
「私たちにとって芸術文化とは何か」「社会における芸術文化とは何か」。そんな根本的な問いに向き合うところからはじめた「北海道シアターカウンシルプロジェクト」。その連携企画として行った映画「アートなんかいらない!」の上映会や、藤野一夫さん(芸術文化観光専門職大学 芸術文化・観光学部教授)を講師に迎えたシンポジウム「文化芸術は誰のもの?戦後ドイツ・日本では」は、参加者に何をもたらしたのか。両企画に参加したレッドベリースタジオ代表の飯塚優子さんに講評をいただきました。また、1980年代の札幌のアートシーンを牽引したフリースペース「駅裏8号倉庫」の運営や北海道演劇財団の設立に取り組んできた飯塚さんに「北海道シアターカウンシルプロジェクト」の今後も展望していただきました。
以下、原稿。
「北海道ってなんだ?足元を掘ることからはじめよう。」
飯塚優子(レッドベリースタジオ代表)
2022年春の年度はじめに、「JAPAN LIVE YELL project in HOKKAIDO」の一環として「北海道シアターカウンシルプロジェクト」(以下「シアターカウンシルP」)を立ち上げます、とうかがった時、それはどういうものなのか、よく分かりませんでした。1年が経過し、活動の内容を見て、なるほどこれは「あたらしい革袋」なのだな、と理解しました。
北海道・札幌では、戦後間もなく1950年代から60年、70年に及ぶ活動を続けてきた方々が今もお元気です。また民間による演劇振興を積み重ねてきた私たち戦後生まれ世代も、高齢者とはいえ、未だチャレンジを続け、場数を踏んだ分だけついあれこれ語ってしまいがちです。そんな中、未来を担う20代、30代の人たちが、独自に芸術文化について考え、これからの北海道にどんな文化支援が必要か、考える材料、実践する機会を提供する場として「シアターカウンシルP」が準備されたのだろうと思います。
おかわり企画と称する自由討論の場で、若者たちはどんな会話をしているのでしょう。
「新しい葡萄酒は新しい革袋に盛れ」清新な動きが立ち上がることを心から期待します。
プロジェクトが開催した上映会、シンポジウムに参加して、私自身、長い間答えが出ないまま抱えてきた課題のいくつかに、そうだったのかという回答や、自分なりの考えのようなものが見えてきました。
「アートなんかいらない!」この映画で取り上げられた膨大な事例の多くが、大規模プロジェクトで取り組まれ、広く報道され、国際的に評価され、大きなお金が動き、物議をかもした、といったものが多かったように思います。そんななかで私が興味をひかれたのは、ホピ族のカチーナ人形、秋田のなまはげ、盆栽、恐山、またラブドールなどでした。お借りした映画のパンフレットに見つけた言葉によれば「アートとアートでないものの境界線上にあるもの」ということになります。
縄文に魅せられ「アート不感症」になった山岡監督が、「世間で言うアートと、自分が考えるアートは違うのかもしれない」という違和感から取り組んだこの作品は、あまりにも目配りが広く、問いかけが多様で、何を受け取るかは人それぞれとしか言えないのですが、
私は二つのことを考えました。まず「アート」という言葉の背景について。また、私がアートの意味について最近考えることを、以下に書いてみたいと思います。
「アート」という言葉についてですが、大学1年の春、指定図書として購入した数冊の中に、エーリッヒ・フロムの「愛するということ」がありました。原題は「The Art of Loving」。この「Art」は「芸術」ではなく「技術」の意です。「Art」という言葉がこのように使われることの意外性が長く心に残りました。
また新渡戸稲造が初代学長を務めたこの学校では、欧米の伝統にならって「リベラルアーツ」を重要な柱としていました。日本では教養科目と訳され、専門性や実益を欠くような印象で軽んじられる傾向がありますが、西欧におけるリベラルアーツは、古代ギリシャ由来の、文系理系を問わず人間の知性の根幹をなす概念です。ここでは哲学も、論理学も、音楽も、数学も、天文学も、アートです。聞きかじりの知識によれば、ルネッサンス期には、ArtはNatureに対置されるものとされ、また近代以降はfine artの意味がartの主たる意味となるなどアートの概念は変遷します。
Artとは何か、何がArtか、という問いは、それだけで「美学」や「芸術学」といった巨大な学問になるほど、一筋縄ではいかない問題で、英語圏の人がArtと言うとき、多かれ少なかれ、これらのことが言葉の背景にあり、前提となっているはずです。
一方日本では、明治維新で欧米から入ってきたArtという概念に芸術という訳語を充てました。移入したすべての文物を日本語に翻訳し、該当する概念自体が日本に無い場合は新しい言葉を創って充てるという翻訳文化は日本特有のものです。Artもその一つで、西周によって「芸術」もしくは「美術」と訳されましたが、芸術という言葉そのものは江戸時代からあり、現在とは意味が異なりました。この話は面白いのですが長くなるので割愛。
もうひとつ、映画をきっかけにあらためて考えたアートの意味についてですが、私は1999年から2016年まで、札幌学院大学で「演劇とアートマネジメント」という授業を担当しました。毎年、最初の授業でこんな問いかけをしていました。
「人間はどんな状況で、どんな原因で死ぬか」。病気、事故、災害、自殺、戦死などなどの状況と、餓死、溺死などの死因と、ありとあらゆる死の状況を事細かに、黒板を埋め尽くすほど挙げてもらいました。そして次に、この中で人間の努力で回避できるものはどれか、考えてもらい、そして最後に人間の力ではどうしようもない死があることを確認しました。「かつては疫病、なんていうのもあったよね」とのんきに話した数年後に、まさか小説で読んだような状況にみまわれるとは想像もしませんでした。
学生に考えてもらったのは「人間の力でどうすることもできないことに出会った時、人間はどうするか」でした。その最たるものとして「死」に直面した時、あるいは死を免れようとするとき、人はどうするだろうか、想像してもらいました。
おそらく人は「祈る」しかないだろう。祈りは無力かもしれない。それでも人は祈るだろう。ひとりではなく寄り集まって祈るだろう。その時、声を出したり、何か音を出したり、身体を動かしたりするのではないか。アートというのは、そういうところから始まったのではないか。そんな話をしました。
友人の三上敏視さんによる「神楽ビデオジョッキー」は、日本各地の山間などで数百年にわたって受け継がれている「神楽」を丹念に踏査、撮影し、解説とともに上映するものです。人間の命を左右する自然、「恵み」と「脅威」、両方を与える自然との折り合いをどうつけるか、それが各地の神楽に共通して込められた意味であるように思います。10年あまり見続けてきて、人間にとってアートと呼ばれるものの原型はここにあると感じています。
またシェークスピアの翻訳で知られる松岡和子さんは、弦巻啓太さんとの対談でこんなことを言っています。
人間の究極の願望は、「死んじゃった人にもう一回会いたい」だと思うんですね。心残りだし、一言ありがとうって言うだけでいいから、ごめんねって言えるだけの瞬間でいいから生き返ってほしいというのが、人間の究極の願望じゃないかと思う。シェイクスピアのロマンス劇とか、『十二夜』みたいなお芝居の中では、それが実現するんですよね。
世阿弥の夢幻能がいつの時代にも目新しくひとの心を打つのも、やはり死んだ人の想いに耳を傾け、もう一度会いたい願いをかなえる構造をもっているからでしょう。
東日本大震災について、失われた命と失われたまちの記憶について、たくさんの表現活動がありますが、私が知りえただけでも、陸前高田のまちの変遷に寄り添った瀬尾夏美さんの「二重のまち」、「花の寝床」ほか(絵と文章)、東北学院大学震災の記録プロジェクト金菱清ゼミナールによる「呼び覚まされる霊性の震災学―3・11生と死のはざまで」、畠山直哉の一連の震災関連写真など、これらはアートだけが担える人間にとって重要な仕事だと思います。